Recenzii ale cititorilor
Rezumat:Cartea „Iisus ca mamă” de Caroline Walker Bynum oferă o explorare academică a feminizării imaginilor religioase în secolele al XII-lea și al XIII-lea, în special a reprezentării lui Iisus și a lui Dumnezeu în termeni materni. Este o colecție bine documentată de eseuri care sfidează noțiunile comune ale teologiei feministe, indicând faptul că reprezentările istorice ale feminității divine nu erau exclusiv domeniul femeilor. Bynum prezintă o viziune nuanțată a intersecției dintre gen și spiritualitate în teologia medievală, prezentând scrierile călugărilor cistercieni și ale femeilor mistice.
Avantaje:Cartea este informativă, bine documentată și oferă o mare erudiție. Prezintă eseuri plăcute și erudite care sunt accesibile pentru cititori. Explorarea misticismului medieval și a aspectelor materne ale divinității este prezentată convingător și este sugerată ca un must-have pentru literatura feministă.
Dezavantaje:Cititorii care se așteaptă la o teologie feministă tradițională pot găsi cartea dezamăgitoare, deoarece aceasta critică mai degrabă decât susține unele idei feministe. Discuțiile din carte pot contesta interpretările standard ale imaginilor istorice feminine în teologie, ceea ce unii cititori ar putea să nu aprecieze. De asemenea, unii ar fi preferat-o în format hardback.
(pe baza a 4 recenzii ale cititorilor)
Titlul original:
Jesus as Mother, 16: Studies in the Spirituality of the High Middle Ages
Conținutul cărții:
Din Introducere, de Caroline Walker Bynum:
Oportunitatea de a regândi și republica câteva dintre primele mele articole în combinație cu un nou eseu despre secolul al XIII-lea m-a determinat să iau în considerare continuitatea - atât a argumentului, cât și a abordării - care stă la baza acestora. Într-un sens, interrelaționarea lor este evidentă. Primele două abordează o chestiune care se afla mai mult în prim-planul studiilor acum o duzină de ani decât în prezent: problema diferențelor dintre ordinele religioase. Aceste două eseuri prezintă o metodă de citire a textelor pentru imagini și împrumuturi, precum și pentru învățături spirituale, pentru a determina dacă indivizii care trăiesc în contexte instituționale diferite au ipoteze diferite cu privire la semnificația vieții lor. Eseurile aplică metoda la problema mai largă a diferențelor dintre canonicii obișnuiți și călugări și la problema mai restrânsă a diferențelor dintre un tip de călugăr - Cistercienii - și alte grupuri religioase, monahale și nonmonahale, din secolul al XII-lea. Al treilea eseu se bazează pe unele dintre temele primelor două, în special discuția despre concepțiile canonice și cisterciene ale fratelui individual ca exemplu, pentru a sugera o interpretare a vieții religioase din secolul al XII-lea ca fiind preocupată de natura grupurilor, precum și de expresia afectivă. Al patrulea eseu, din nou despre călugării cistercieni, dezvoltă temele primelor trei.
Obiectivele sale secundare sunt de a furniza dovezi suplimentare cu privire la atitudinile specifice cisterciene și de a elabora ambivalența cisterciană cu privire la vocație, pe care o descriu în eseul privind concepțiile despre comunitate. Aceasta ridică, de asemenea, întrebări care au devenit acum populare atât în cercurile academice, cât și în cele neacademice: ce semnificație ar trebui să acordăm creșterii imaginilor feminine în scrierile religioase ale bărbaților din secolul al XII-lea? Putem învăța ceva despre spiritualitățile distinctiv masculine sau feminine din această feminizare a limbajului? Al cincilea eseu se deosebește de celelalte prin faptul că se referă la secolul al XIII-lea mai degrabă decât la secolul al XII-lea, la femei mai degrabă decât la bărbați, la analiza detaliată a multor teme la câțiva gânditori mai degrabă decât la o temă la mulți scriitori.
Ea se bazează totuși pe concluziile studiilor anterioare. Sensul vocației monahale și al preoției, al autorității lui Dumnezeu și al sinelui și al semnificației genului pe care îl găsesc la cei trei mari mistici din Helfta de la sfârșitul secolului al XIII-lea poate fi înțeles doar pe fundalul preocupării crescânde din secolele al XII-lea și al XIII-lea pentru evanghelizare și pentru un Dumnezeu accesibil, care sunt temele de bază ale primelor patru eseuri. Astfel de conexiuni între eseuri vor fi clare pentru oricine le citește. Cu toate acestea, există continuități metodologice și interpretative mai profunde între ele, pe care doresc să le subliniez aici. Pentru că aceste studii constituie o pledoarie pentru o abordare a spiritualității medievale care nu este acum - și poate nu a fost niciodată - dominantă în cercetarea medievală. Ele oferă, de asemenea, o interpretare a vieții religioase din Evul Mediu superior care contravine accentelor recente asupra apariției "spiritualității laice". Prin urmare, îmi propun să ofer, ca introducere, atât o discuție a abordărilor recente ale pietății medievale, cât și o scurtă schiță a istoriei religioase a secolelor al XII-lea și al XIII-lea, subliniind acele teme care constituie contextul investigațiilor mele specifice. Nu vreau să fiu înțeles greșit.
Oferind aici o discuție a abordărilor și tendințelor în religia medievală, nu pretind că studiile care urmează constituie o istorie generală și nici că metoda mea ar trebui să o înlocuiască pe cea a istoricilor sociali, instituționali și intelectuali. O mână de.
